Voornaamwoorden: Hij/Hem
Dit seizoen brengen we een eerbetoon aan de activisten - in het verleden, het heden en de toekomst - die zich sterk maken voor de bevrijding en gelijke rechten voor queer. Een pleitbezorger op de voorgrond is Dr. Roger Kuhn, een Poarch Creek Two-Spirit Indigiqueer soma-cultureel seksuoloog en seksualiteitsopvoeder. Zijn werk verkent de concepten van dekolonisatie en ontregeling van seksualiteit en richt zich op de manier waarop cultuur onze lichamelijke ervaringen beïnvloedt en informeert. Naast zijn werk als gediplomeerd psychotherapeut is Roger docent Amerikaanse Indiaanse Studies aan de San Francisco State University, bestuurslid van het American Indian Cultural Center of San Francisco, gemeenschapsorganisator van de Bay Area American Indian Two-Spirit powwow en lid van het LGBTQ+-adviescomité van de San Francisco Human Rights Commission.
Hoe ben je activist geworden?
Ik ben het grootste deel van mijn leven activist geweest. Mijn vroegste herinnering aan activisme was toen mijn moeder me meenam naar een picket line toen ik ongeveer vier of vijf jaar oud was. Ik begreep niet helemaal waarvoor ik daar was, maar ik was gecharmeerd van wat de mensen aan het doen waren. Ik wist dat mijn moeder ergens in geloofde. Ik ben lid van de Poarch Creek Nation. Als inheemse werd ik geradicaliseerd ongeveer rond mijn tiende jaar. Op het land waar het reservaat op staat, dat nu Alabama heet, wilde men een bingopaleis bouwen op wat als heilige grond beschouwd werd. Mijn tantes en ooms protesteerden hiertegen, en ik raakte buitengewoon betrokken bij de zaak. Ik begreep op die leeftijd hoe belangrijk het was om heilige plaatsen, onze identiteit, onze cultuur en wat onze manier van leven was te beschermen. En nadat ik ermee begonnen was, kon ik me niet er niet meer van weerhouden om te protesteren en activist te zijn voor de rechten van de inheemse bevolking.
Toen ik ouder werd en mijn seksualiteit op een nieuwe manier begon te begrijpen, verschoof mijn activisme naar wat we nu Two-Spirit mensen noemen en om ervoor te zorgen dat er zichtbaarheid en inclusie voor hen is in allerlei omgevingen, of dat nu gezondheid en welzijn is, de kunsten of culturele ontmoetingsplaatsen zoals powwows.
Voor wie de term niet kent, kun je uitleggen wat "Two-Spirit" is?
"Two-Spirit" is een term die in 1990 bedacht werd door Dr. Myra Laramee, die van de Fisher River Cree Nation komt. Het verhaal gaat dat ze het in een droom tegenkwam, en dat ze die term deelde met een groep andere inheemse activisten die bijeengekomen waren voor wat we nu International Two-Spirit bijeenkomsten noemen. Het komt van het Noord Algonquin woord niizh manitoag, waarvan de Engelse vertaling het dichtst bij de term 'Two-Spirit' ligt. Het was een manier om zich af te zetten tegen de etnografische terminologie die door antropologen gebruikt werd om de variatie in geslacht en seksuele geaardheid te beschrijven die ze bij de inheemse volkeren zagen toen de kolonisten naar dit land kwamen. Ze hadden het gevoel dat de term 'homo' hen niet echt beschreef, omdat die vaak vanuit een erg wit-centrisch perspectief gesitueerd was. Dus wilden ze een term die onze cultuur vertegenwoordigde op een manier die erkent dat we, ver voor de kolonisatie, als heilige wezens werden beschouwd en rollen hadden binnen onze gemeenschappen. En zo werd 'Two-Spirit' een grotere overkoepelende term. De term 'indigiqueer' raakt ook steeds meer in zwang.
Het is belangrijk op te merken dat als er al een term in die inheemse taal is, die de voorkeur van de mensen heeft. Noem me bij de term die in mijn gemeenschap gangbaar is en in mijn gemeenschap zeggen we ennvrkvpv, waarvoor de dichtstbijzijnde Engelse term 'in het midden' is. Zelf heb ik niet echt het gevoel dat ik in deze categorie van homo, cis of man pas. Ik heb het gevoel dat mijn seksuele aantrekking tot anderen en mijn seksuele voorstelling van mijn geslacht ergens in die middenruimte past.
Wat bracht je ertoe de academische wereld en de therapie in te gaan?
Ik geloof dat het verhaal van Two-Spirit mensen er werkelijk een is van schoonheid, veerkracht en kracht en dat de oorsprong van ons verhaal geworteld is in geweld. In mijn opleiding tot psychotherapeut werd er nooit over Two-Spirit mensen gesproken. Het was heel zeldzaam dat er over LGBTQ+-mensen gesproken werd. Ik begreep niet hoe we deze psychologische principes konden toepassen op een groep mensen voor wie psychologie als een instrument van onderdrukking gebruikt is. Ik zag in dat mensen met Two-Spirits niet in die gesprekken werden meegenomen en wilde ervoor zorgen dat ze in mijn werk vertegenwoordigd waren. Ik wilde Two-Spirit clinici, maatschappelijk werkers, psychotherapeuten en artsen vinden die zich ook om de gemeenschap bekommerden. En dus, toen ik aan mijn doctoraalstudie begon, richtte ik me op hoe Two-Spirit mensen het begrip liefde begrijpen.
Aan de San Francisco State University kun je een minor Queer Ethnic Studies volgen. De cursus die ik geef, Native Sexuality and Queer Discourse, is een van de kernlessen die studenten kunnen volgen om aan die eis te voldoen. Daarin behandel ik allerlei onderwerpen – van de vroege invasie tot Two-Spirit muziek, theater en academici. Het is verbazingwekkend dat niet-inheemse LGBTQ+-studenten over dit specifieke onderwerp leren. Ik heb het gevoel dat één ding dat Two-Spirit mensen kunnen bieden, vooral aan niet-inheemse mensen die met hun identiteit worstelen, is te zeggen: "Je bent hier zo welkom. Jouw identiteit is wat inheems is in deze gebieden. Dit is wat voor ons waar was vóór de invasie."
Ik ben heel open over mijn Two-Spirit identiteit met mijn leerlingen, zodat ze dat ook in de klas als voorbeeld kunnen zien. Dat had ik nooit gehad. Voor die zaal op te staan en te zeggen: "Ik ben Two-Spirit," en andere leerlingen in de zaal te laten zeggen: "Ik ben Two-Spirit" – dat moment van verbinding, bekrachtiging en vertegenwoordiging – is wat me inspireert om te blijven schrijven, publiceren, spreken en om ja te zeggen tegen een kans als deze. We gebruiken de term 'coming out', maar ik heb het gevoel dat we als Two-Spirit mensen niet uit de kast komen, we keren terug – we keren terug naar wie we zijn. Mijn werk als psychotherapeut en als academicus is echt een weerspiegeling van dat terugkeren naar wie we zijn.
Een van de onderwerpen van je proefschrift is het dekoloniseren van seksualiteit. Hoe pak je dat precies aan?
Ik geloof dat als we hier, in het land dat we nu de Verenigde Staten noemen, over dekolonisatie spreken, we het hebben over een drooglegging van het land. En we moeten de lichamen op het land erkennen, en lichamen hebben iets dat we nu seksualiteit noemen. Dekoloniseren - land en seksualiteit - is niet alleen voor niet-inheemse mensen. Het geldt ook voor Two-Spirit mensen en gender-variante inheemse mensen. Als we in dit proces van dekolonisatie zitten, moeten we de invloed erkennen die koloniale seksuele ideologieën op ons lichaam hebben gehad. Dus als ik zeg "seksualiteit dekoloniseren", spreek ik van een terugkeer - een terugkeer naar de cultuur zoals die was vóór de invasie.
Vanuit academisch perspectief betekent "dekoloniseren van seksualiteit" dat je opleiding, informatie en geleerdheid in Psychologie en Seksualiteit programma's integreert. Als je studenten leert hoe ze therapie moeten doen of een Ph.D. programma in Human Sexuality hebt en je begint niet bij de Inheemse volkeren van deze landen, dan houd je kwaad in stand. Als alles wat we leren vanuit een Eurocentrisch perspectief is, houden we de kwaadwilligheid in stand. Dus als ik zeg "dekoloniseer seksualiteit", zeg ik dat we Inheemse en Two-Spirit mensen erbij moeten betrekken als we over deze dingen praten, anders doen we het werk van de kolonisatoren voor hen.
Dus wat kunnen kolonisten doen om hun seksualiteit te ontregelen?
Seksualiteit ontregelen betekent kritisch kijken naar de manier waarop je de seksualiteit van anderen en jezelf begrijpt, kijken waar je perspectieven, gedachten en ideologieën vandaan komen en hoe je misschien op een nieuwe manier kunt vertrouwen op de kennis die aanwezig is. Ontwrichten betekent ook dat je een actieve rol op je neemt om inheemse stemmen te helpen zich te centreren. Als je de macht hebt, betrek dan inheemse mensen erbij en geef ons een permanente plaats aan tafel, niet alleen voor éénmalige presentaties. Erken en begrijp je rol van medeplichtig zijn aan de voortzetting van deze ideologieën.
Ook al ben ik een voorvechter en activiste voor de integratie van Inheemse en Two-Spirit, mijn werk houdt niet op alleen maar omdat ik in de kamer ben. Waar zijn mijn Islamitische vrienden, Zwarte vrouwen vriendinnen en Aziatische zusters? We hebben iedereen rond de tafel nodig om verder te komen met deze dialogen die echte verandering voor mensen teweegbrengen, niet alleen één individu dat voor alle Zwarte, Inheemse en gekleurde mensen moet spreken. Mijn hoop is dat door te pleiten voor het ontregelende proces zoals ik dat doe, mensen hun ogen beginnen te openen en om zich heen kijken en zeggen: "Wie is er niet?" en bereid zijn hun plaats af te staan voor een ander om binnen te komen.
Als soma-cultureel psychotherapeut bestudeer je het lichaam en de manier waarop cultuur vormt hoe we dat begrijpen.
Ik verzon de term 'soma-cultureel'. Net zoals ooit mensen de woorden 'psychotherapie', 'trauma' en 'geneeskunde' verzonnen. Het is iets wat we allemaal meemaakten, maar we hadden er nog geen naam voor. Gebeurtenissen, waar je geboren bent, waar je woont, geslachtsidentiteit, seksuele geaardheid, je religie, de sociale klasse van je familie - al deze dingen zijn cultuur en bepalen de manier waarop we de wereld om ons heen zien, voelen en erop reageren.
In mijn klinisch werk en onderwijs merk ik dat de meesten van ons zo afgesloten zijn van ons lichaam, dat we alleen maar in ons hoofd leven. We willen niets voelen, omdat we als cultuur niet geleerd hebben hoe we dat moeten doen. We hebben mensen toestemming gegeven om hun lichamelijke reacties te negeren. Inzicht in de manier waarop cultuur ons vormt en informeert is onze sleutel tot bevrijding.
Ons lichaam houdt verhalen vast die gebaseerd zijn op vreugde, verdriet en trauma, en aan die verhalen is cultuur verbonden.
– Roger Kuhn
Dus hoe ziet een soma-culturele benadering er in de praktijk uit? Hoe ziet dit er in je eigen leven uit?
Ik weet dat mijn lichaam sterk beïnvloed is door de cultuur waarmee ik omringd ben. Op de lagere school waar ik zat, waren het allemaal blanke kinderen. Ik werd gepest vanwege mijn identiteit en de manier waarop ik me daardoor lichamelijk voelde: kleiner, minder dan, anders dan anderen. Ik wilde me verbergen. Ik voelde me nooit aantrekkelijk of mooi. En toen ik opgroeide en North Dakota verliet, ervoer ik de constante schokken van voortdurend naar mijn etniciteit gevraagd te worden. Er zijn mannen geweest die me versierden en onmiddellijk hun interesse verloren zodra ik zou zeggen dat ik Native American ben. Hoe wordt mijn lichaam daar niet door beïnvloed? Hoe kan ik dat niet internaliseren en denken dat er iets mis met me is?
Ik groeide op met het idee dat oudere blanke mannen waarschijnlijk gewelddadig zouden zijn, want dat was de cultuur in mijn huis. Blanke mannen waren gewelddadig. Ik geloof dat niet op een persoonlijk niveau, maar dat is wat mijn kinderlichaam begreep: dat ik bang was voor blanke mannen, dat ik minder was dan zij waren. Ik begrijp niet hoe cultuur geen invloed heeft op onze lichamelijke ervaringen.
Vanuit een soma-cultureel perspectief, in een hyperwaakzame toestand verkerend als een Two-Spirit, queer persoon, houd ik mijn lichaam op een bepaalde manier vast. Uit angst dat iemand me zal aanvallen of kwaad zal doen, vormt het lichaam zich op een bepaalde manier. Je ziet dit veel bij gespierde, homogeïdentificeerde mannen. Het is een manier om het lichaam te fetisjeren, maar het is ook een pantser dat ze aantrekken om zichzelf te beschermen.
Hoe kwam je tot inzicht over de relatie tussen het lichaam en de cultuur?
Voordat ik psychologie ging studeren, studeerde ik massagetherapie. Ik herinner me dat een collega tijdens de opleiding een deel van mijn lichaam aanraakte. Ik kon zien dat ik daar trauma's vasthield, want toen ze in dat gebied groef, wilde ik alleen maar huilen. En ik kreeg een intense flashback van een traumatische gebeurtenis in mijn leven. Ik voegde het op dat moment gewoon samen: Ons lichaam houdt verhalen vast die gebaseerd zijn op vreugde, verdriet en trauma, en aan die verhalen zit cultuur vast. Dus voor de toekomst gaat mijn werk over het helen van zowel dat deel van mijn lichaam als het trauma samen. Als ik met mensen werk om in de therapeutische sfeer te helen, breng ik hun lichaam in de sessie en onderzoeken we waar in hun lichaam ze trauma vasthouden en wat het verhaal erachter is. En door therapie kunnen we hopelijk hun relatie daarmee veranderen.
Je bent echt een overtuigd voorstander van de herstellende krachten van plezier.
Een van de redenen waarom ik seksuoloog ben is dat ik geloof dat plezier geneest. Ik werk veel met mensen die fysiologische problemen hebben. In mijn werk wil ik mensen met deze problemen kunnen helpen om het plezier in hun leven te herstellen en de vreugde te herkennen die ze voelen door zich op deze nieuwe manieren opnieuw met hun lichaam te verbinden. Ik denk dat plezier verder gaat dan waar we aan denken met betrekking tot seks.
Genot kan van alles zijn, van dansen tot kunst maken tot een gesprek als dit. Plezier is wanneer ik in de kamer zit met andere Two-Spirit mensen en we de kamer rondkijken en zien dat we niet alleen honderden jaren van pogingen van de regering van de Verenigde Staten om ons te vernietigen overleefd hebben, maar dat we zelfs bloeien. Plezier is het werken met de BAAITS powwow, het verwelkomen van 5.000 mensen in de ruimte en het zien van de vreugde op de gezichten van de mensen. Ik erken de kracht van plezier als een genezende eigenschap. In mijn psychotherapeutisch werk zeg ik tegen mensen: "Plezier geneest". Meer expressief zijn met gender presentatie of seksuele geaardheid leidt ons tot grotere bevrijding. Hoe meer we begrip kunnen opbrengen voor onze cultuur en ons lichaam, hoe meer het leidt tot genezing.
Pleiten voor plezier is van alles mijn grootste vreugde. Door Market Street te kunnen lopen met dat bord "Decolonize Sexuality" omhoog was voor mij een moment van plezier-activisme. Het voelde goed om dat te kunnen doen – om op die manier in mijn werk gezien te worden. Ik werd gezien. En als je werk gezien wordt en mensen je vertellen dat ze respect hebben voor wat je doet, dan verandert dat jouw leven.
Kun je ons vertellen wie zoal leiders of mentoren waren die je op weg geholpen hebben om hier vandaag te kunnen staan?
Allereerst wil ik mijn erkentelijkheid betuigen aan Randy Burns van de Northern Paiute Nation en Barbara Cameron van de Standing Rock Nation van de Lakota-bevolking. In 1975 vormden zij de eerste inheemse groep die Gay American Indians genoemd werd. Zij zijn de pioniers van wat we nu de Two-Spirit beweging noemen. Ze begonnen iets in 1975, en ik ben maar een van de velen die dat werk vandaag voortzetten. Zij vochten en verhieven hun stem en daarna kwamen er zo veel briljante mensen die op hen leunden. Dr. Myra Laramee, Albert McLeod, Beverly Littlethunder, Marlon Fixico, Steven Barrios, en Ruth Villaseñor en Miko Thomas, die de BAAITS powwow begonnen – dit zijn allemaal mensen die ik bewonder en die ik gelukkig verwanten mag noemen. Ik moet ook mijn tantes en ooms bedanken, en natuurlijk mijn moeder. Zij leerden me trots te zijn om Poarch Creek te zijn – zij zijn de reden dat ik doe wat ik doe.
Ten slotte wil ik een shout-out geven aan mijn 13-jarige zelf. Ik doe dit werk al heel, heel lang. Soms vergeet ik dat. Soms, als ik het moeilijk heb, haal ik mijn studentenkaart van de achtste klas tevoorschijn en kijk ik naar de 13-jarige Roger. Ik had mijn inheemse gemeenschap voor een jaar verlaten en zat weer op een volledig blanke school. Ik zat toen al diep in mijn activistische gedachtegang en besloot een T-shirt te dragen met de tekst: "HERITAGE NOT PROFIT. SAVE HICKORY GROUNDS" ("NALATENSCHAP, GEEN WINST. RED HET HICKORY-GRONDSTUK"). Hij wist wat hij deed toen hij 13 was. En ik weet wat ik doe op mijn 45ste. Ik ben vandaag nog steeds die persoon, dat kleine jongetje zit nog steeds in me.
Welke erfenis zou je willen achterlaten?
Ik hoop dat het werk dat ik heb voortgezet met het dekoloniseren en ontregelen van seksualiteit andere mensen inspireert. Ik hoop dat mijn ideeën achter soma-culturele bevrijding anderen inspireren om ze in vele andere richtingen te verbreden.
Wat geeft je de moed om in een wereld die queer mensen systematisch wegcijfert en uitsluit – vooral degenen die op een kruispunt van onderdrukkingen bestaan – aan te zetten tot verandering?
Wat mij de stoutmoedigheid geeft, is: Mijn volk overleefde de poging tot genocide op de inheemse bevolking van dit land. Wat me de stoutmoedigheid geeft, is: 15 jaar onderwijs en een doctorstitel. Ze zeiden dat dat was wat ik nodig had om in de kamer te komen, dus deed ik dat. Ik speelde de spelletjes die ze wilden dat ik speelde. Geven ze me nóg een hoepel om doorheen te springen? Prima. Daar spring ik ook wel doorheen. Wat me de stoutmoedigheid geeft, is: bevrijding. Ik heb evenveel recht op bevrijding als ieder ander. Wat me de moed geeft is te erkennen dat er letterlijk miljoenen mensen zijn die in zeer vergelijkbare dingen geloven als ik - inheems of niet. Het is niets wat ik alleen doe. Ik doe het door op mijn voorouders te leunen, door de handen van duizenden mensen op mijn rug te voelen die zeggen: "Ga door, Roger. We zien je. We hebben je nodig."
Zoveel van wat we vandaag hebben overtreft misschien wel de stoutste dromen van onze queer voorouders. Wat zijn jouw stoutste dromen voor de bevrijding van de queer-gemeenschap?
Mijn wildste droom voor onze queer-gemeenschap is dat we worden opgenomen zoals we zijn – in alles wat we willen doen, dat er een tijd in ons leven zal komen waarin onze identiteit als queer mensen net zo gevierd zal worden als voor de inval het geval was. Mijn stoutste droom is dat we kunnen terugkeren naar het concept van vnokecetv, gemeenschapsliefde. Ik weet dat mijn volk nooit tijdens mijn leven ons land terug zal krijgen. Mijn droom is dat we als queer folk samenkomen en ervoor zorgen dat we er allemaal bijhoren en vooruitgaan, waarbij plezier in ons leven centraal staat.
Uiteindelijk hoop ik dat ik een klein deel ben van het helen van deze ongelooflijk mooie, verneukte wereld waarin we leven. Als ik ook maar één iemands leven kan veranderen, denk ik dat ik mijn werk als mens gedaan heb. Ik ben in de zeer gelukkige positie dat ik dat voor heel veel mensen kan doen. Maar het enige wat ik hoef te doen is één persoon te veranderen. En die ene persoon kan ikzelf zijn. Als ik een beter mens ben door het werk dat ik doe en de manieren waarop ik mezelf uitdaag, heeft dat een positief effect op anderen.
Dit interview is bewerkt voor lengte en duidelijkheid.